Resistencia Global
22-02-2012
Entrevista a Boaventura de Sousa Santos, activista y
científico social portugués
"Hay otras formas de pensar modernas que no son
occidentales y que vienen de pensamientos ancestrales"
Christian Javier Castro Martínez
Rebelión
Boaventura de Sousa Santos es un activista y científico
social portugués. Su trabajo en las chabolas y su cercanía al Foro Social
Mundial han marcado su pensamiento. Las investigaciones de Santos van desde la
epistemología, pasando por la teoría social, la sociología del derecho, la
poesía hasta la música. Es también Coordinador de la obra colectiva de
investigación “Reinventar la Emancipación Social: Para nuevos Manifiestos”. En
esta entrevista, realizada en el CIDECI San Cristóbal de las Casas, Boaventura
habla de los procesos Emancipatorios en América Latina, la Epistemología del
Sur, Los fascismos sociales y el narcotráfico y su recién iniciación como
cantante de Rap, entre otras cosas más.
Christian Javier Castro: Se habla de una crisis de
racionalidad, ¿Cómo pensar desde el Sur?
Boaventura de Sousa Santos: No es fácil, porque el Sur fue
colonizado por el Norte y por eso mucha de la racionalidad y de los
instrumentos de la racionalidad a través de los cuales la modernidad occidental
se impuso, y que fueron básicamente dos, el Capitalismo y el Colonialismo,
penetraron profundamente en todo el Sur global, pero esta imposición no fue una
imposición sin lucha, fue una imposición con resistencias, hubo espacios que se
mantuvieron libres y que resistieron, culturas ancestrales muy fuertes, algunas
se adaptaron, otras que lograron defenderse de una manera más fuerte, otras de
manera más débil y en este momento esto se nota con los Movimientos Sociales
que hay en el Sur global; que para mi no es un Sur geográfico, es un Sur
metafórico o retorico, en la medida que es una metáfora del conjunto de los
pueblos que han sufrido sistemáticamente con el Colonialismo y el Capitalismo,
o sea, hay un Sur en el Norte, como el vídeo que acabamos de ver de la Otra
Campaña en Nueva York, que es un Sur en Nueva York.
Entonces, las campañas de los Movimientos de resistencias de
estos pueblos, que durante mucho tiempo, sobre todo los Movimientos de
Liberación Nacional, fueron muy dependientes de la cultura y de la modernidad
occidental, específicamente el caso del Marxismo por ejemplo. Más tarde vemos
asistir a muchos otros movimientos que van a rescatar otras formas de pensar,
otras formas de imaginar el mundo, otras cosmogonías, otras cosmovisiones que
estaban suprimidas, que estaban silenciadas y que en mi Epistemología se pueden
simplemente rescatar a través de lo que llamo una Sociología de las Ausencias
porque se han quedado invisibles.
Por eso hay un proceso de rescate, que es un proceso difícil
y que pasa, por un lado, de perder la idea de que la Modernidad Occidental es
la única forma de racionalidad; En segundo lugar, que la racionalidad
occidental es homogénea. La racionalidad occidental, por el Capitalismo y el
Colonialismo, sacrificó mucho de su diversidad de la gran riqueza de autores
que nunca podrían ser útiles para la Conquista, que nunca podrían ser útiles
para la miseración evangélica de la iglesia católica porque eran hombres y
mujeres que dudaban de todas las certezas de la modernidad occidental, entonces
hubo ahí un desperdicio de experiencia de la modernidad occidental por servir
al Colonialismo y al Capitalismo.
Por lo que, en primer lugar, debemos perder la confianza en
el monopolio de rigor y de racionalidad, que es la modernidad occidental; en un
segundo momento ver que hay otras modernidades occidentales reprimidas y
finalmente saber que hay otras formas de pensar modernas que no son
occidentales y que vienen de pensamientos ancestrales, que son hoy
contemporáneas y por eso son modernas en ese sentido; pero son contemporáneas
de una manera distinta, tiene otras palabras, tiene otros conceptos, tiene
otras maneras de afirmar la dignidad de las personas, de aspirar a una sociedad
mejor. Acabamos de ver, lo que es muy normal en mi trabajo de campo, cuando
alguien dice “vamos a refundar el socialismo”, y el traductor en Tzotzil
pregunta “¿cómo traducimos socialismo en nuestra lengua?, o sea, no existe”,
pero no significa que los indígenas no tienen palabras para significar su lucha
por una sociedad mejor, claro que tienen, tiene otras palabras, pero no la
palabra socialismo.
Entonces esta es la diversidad ecológica y epistemológica
del mundo, es lo que ha demostrado que la comprensión del mundo es mucho más
amplia que la comprensión occidental del mundo y esto se encuentra siempre en
todos estos encuentros, en toda esta realidad y por eso no es fácil porque el
Sur fue Colonizado.
El primer movimiento para afirmar el Sur, fue para afirmar
el Norte, fue para, de alguna manera, sufrir el contagio del Norte y decir
“estas son las mismas ideas del capitalismo, de la competencia, del
individualismo pero ahora son nuestras y las adoptamos”, y se reproduce un poco
la cultura occidental. Yo pienso que, a lo mejor, hay otro momento, otro nivel
, digamos, de afirmación de las epistemologías del Sur que es exactamente donde
están otras maneras de entender el mundo, de entender la gente, lo que es la
ontología, lo que es el ser humano, cómo se conforma, cómo vive, cuál es la
importancia de la vida cotidiana, cómo se reduce al concreto de la vida, todo
eso es un proyecto epistemológico que estamos impulsando de varias formas y que
sigue adelante, claro, pero no puede seguir adelante como una idea de un
epistemólogo o un científico social, ella sigue porque hay movimientos sociales
que cada vez son más, los movimientos indígenas aquí son muy importantes y
reclaman esa otra epistemología.
CJC: Habla de ampliar el presente y contraer el futuro,
¿cómo hacer el papel de la traducción?
BSS: Mira, la traducción de esto y de que hay diferentes
lenguajes y diferentes semánticas para definir quién es un agente colectivo,
cuál es una palabra emancipatoria, cuál es una estrategia de luchar por una
sociedad mejor, los diferentes movimientos y los diferentes grupos sociales
tiene diferentes lenguas hasta ahora en cuanto dominó totalmente, y quizás
sigue dominando, la modernidad occidental, la idea es que toda esta diversidad
no cuenta, estas maneras distintas de ver, de imaginar y de traducir son
maneras locales son vernáculas, por eso se invento la palabra vernacular. Hay
una teoría general que de alguna manera engloba todo y por eso estas
particulares no cuentan, son accidentadas.
Nosotros pensamos así porque sostenemos que esta
homogenización destruye la diversidad, asimila y absorbe, fue toda la política
del indigenismo, por ejemplo, en México y en otros países en donde las
especificidades de los indígenas no cuentan, ni sus culturas y ni su
cosmovisiones. En contra de esta teoría general de asimilación, nosotros
proponemos una traducción interpolítica e intercultural. No es una traducción
lingüística en la que hay un referente, una lengua base y otra lengua en el que
los flujos son siempre unilaterales de la lengua digamos referente a una lengua
que se llama lengua blanca y que queremos traducir en la nuestra; es una forma
de absorción, una traducción reciproca que los diferentes movimientos, y
siempre dentro de los movimientos sociales, se traducen a sí mismo, el porqué
considero que esto es más importante que esto, por qué yo considero que una
lucha gay no tiene la misma importancia que una lucha indígena o por qué esto…
vamos a discutir, traducir importancias, traducir prioridades y este traducir
es un dialogo entre diferentes términos, por ejemplo, puedo traducir socialismo
e indignidad y viceversa, ahí está un caso en el que no necesitas buscar e
inventar lo igual literal de socialismo en otra lengua, si la lengua tiene su
manera propia de afirmar dignidad, ¿por qué no?
CJC: Desde su crítica de la razón indolente, ¿cómo articular
una nueva cultura política emancipatoria?
BSS: Esta nueva cultura realmente tiene que destruir y, de
alguna manera, sobrepasar esta cultura indolente que es muy fuerte porque es la
que está institucionalizada en las escuelas, en la educación, en las
universidades, en los tratados y en la historia que, de hecho, fue una historia
escrita por los vencedores y no escrita por los vencidos, entonces esa razón
indolente es una razón que no deja que florezca la Sociología de las Ausencias
ni tampoco la Sociología de las Emergencias. Valorar, por ejemplo, esta
Universidad, se puede decir “no tiene valor ninguno, es una pequeña cosa, que
va a morir rápido, que no tiene importancia” y esto es negar la emergencia y la
Sociología de la Emergencia, al contrario, es dar el valor a esto. Ampliar el
valor simbólico de estas experiencias y esta lucha en contra de la razón
indolente es lo que puede ser uno de los elementos de una lucha emancipatoria
nueva.
CJC: Usted propone una Democracia radical o de alta
intensidad, ¿cómo observa las comunidades autónomas y sus experiencias con
respecto a esto?
BSS: Mira, las comunidades autónomas tiene sus formas democráticas
de organización que no se parecen de ninguna manera a las de las Democracias
Liberales, por ejemplo en este momento la constitución de Bolivia establece que
hay tres formas de Democracia: la Democracia representativa, la participativa y
la comunitaria, las dos primeras son eurocéntricas, la tercera es la indígena y
por eso hay formas de producción por consenso, asamblearia, por rotación,
mandando obedeciendo y que son formas democráticas de las comunidades, esto no
quiere decir que sea todo un paraíso y que todo ocurra bien, que no haya
caciquismo, corrupción, discriminación hacia las mujeres, hay un movimiento de
mujeres indígenas que lucha por su complementariedad y que en quechua es
Chacha-Warmi, la idea de que hay una complementariedad, no necesariamente una
igualdad eurocéntrica, entonces hay aquí todo un esfuerzo para democratizar la
democracia indígena; y que también se necesita porque hay muchos procesos que,
a través de intervenciones externas de luchas por la tierra y de mineras, dividen
los pueblos y al dividirlos destruyen sus estructuras democráticas. Nosotros
que trabajamos con los Movimientos indígenas no tenemos una visión romántica,
no la podemos tener porque los indígenas no la tienen y luchan internamente por
más Democracia.
CJC: ¿Cómo vislumbra los procesos emancipatorios en América
Latina?
BSS: Son muy diversos, yo pienso que América Latina es el
continente del mundo donde podemos hablar de procesos emancipatorios ya que fue
muy importante lo que paso con el zapatismo en 1994 y después con el Foro
Social Mundial, y todo eso decantó un proceso de emancipación y de lucha de
resistencia contra el ALCA, un elemento muy importante que, después de la
elección de presidentes progresistas desde Lula, que lo considero a pesar de todos
los límites, Evo Morales, Rafael Correa, Chaves, Lugo en Paraguay, José Mujica
en Uruguay y Ollanta Humala que lamentablemente se está desviando de lo que
propuso, pero hubo realmente un cambio en el sentido de intentar democratizar
el Estado y la sociedad civil sobretodo en las propuestas de Ecuador y Bolivia
donde las constituciones afirman que los Estados son plurinacionales. Entonces
hay una lucha ahí que está en crisis en este momento porque el capitalismo de
despojo, el capitalismo neoliberal, de la minería y del extractivismo están de
una manera más salvaje que antes y están impactando los Movimientos Indígenas y
los territorios, está destruyendo mucho por lo que luchamos en la primera
década del milenio.
CJC: En el sentido del capitalismo salvaje, ¿cómo observa
los Fascismos Sociales en América Latina?
BSS: Mira, los fascismos sociales se están reproduciendo en
todas las formas. Lo que llamamos la acumulación primitiva originaría, que para
Marx era una fase del Capitalismo, es para nosotros, después de Rosa
Luxemburgo, Ernest Mandel, David Harvey y otros, un componente permanente o
acumulación por despojo que opera aquí como opera en Europa. Por ejemplo,
cuando se reducen los salarios que fueron contratados a través de un Contrato
Social y se retiran para rescatar bancos, esto es despojo; cuando a un señor
jubilado se le retira parte de su pensión, eso es un despojo. Estas formas de
despojo están surgiendo por la violencia, la lucha contra el narcotráfico, por
ejemplo, es una forma de acumulación de destrucción que pasa por una
acumulación por despojo, acumulación por la violencia, destruyendo y
desplazando a las personas, etc. Por eso hay mucho paramilitarismo en el
continente; si hay luchas emancipatorias fuertes hay, por otro lado, mucho
palamitarismo y hay, por supuesto, criminalización de la protesta que es lo que
esta pasando con las leyes antiterroristas, con la lucha contra el narcotráfico
y con centenares de líderes indígenas que están enjuiciados como terroristas.
CJC: Están las luchas estudiantiles en Latinoamérica y los
indignados tanto en Europa como en los países de Medio Oriente, ¿cuál es el
papel de las Universidades y de las juventudes actualmente?
BSS: Son dos cosas, la juventud tiene un papel muy
importante, todos los periodos históricos dicen que la juventud no va a volver
a movilizarse y después se moviliza, fue así en 1968 y en 1970 y es así ahora.
También, durante mucho tiempo se pensaba que eso no era posible. Los jóvenes
son los que están en una situación que llamo de pre-contractualismo, son gente
que hizo todo bien, fueron estudiantes, trabajaron, lucharon por sus cursos,
algunos se endeudaron y tienen sus créditos ahora, sus maestrías, sus
doctorados, hicieron todo lo que la sociedad les pedía para ingresar en el
Contrato Social y cuando terminan no hay contrato social, no hay empleo, no hay
perspectiva, no hay futuro, entonces estos jóvenes son bloqueados socialmente y
están en una fase de pre-contractualismo, no entran en el Contrato Social y por
eso no son verdaderamente ciudadanos, son súbditos, digamos, y por ello se
movilizan en contra de eso.
Las Universidades han sido siempre una organización y una
institución muy contradictoria y por eso muchos de los movimientos sociales
nacieron de Universidades. Los movimientos estudiantiles nacieron de muchas
Universidades y de formas de luchas aquí en este continente desde 1917, con la
reforma de Córdoba hubo una gran renovación de la Universidad, pienso que eso
sigue siendo pero es más difícil todavía hoy porque el neoliberalismo entró en
las Universidades y también intentó transformarlas en empresas, en oficinas de
fabricas, los estudiantes pasaron de ciudadanos a consumidores y eso creó una
idea de atomismo que perjudica la posibilidad de movilización en las
Universidades. Por otro lado, todo el conocimiento que se promueve hoy en las
Universidades es conocimiento con valor de mercado, hay conocimiento precioso:
las humanidades, las artes, las ciencias sociales y que se quedan en la peor de
las marginalizaciones, entonces lo que esta pasando, a pesar de esto, es que
los estudiantes se revelan y el mejor ejemplo es Chile, porque Chile fue donde
el proceso de neoliberalización de la Universidad llegó más lejos, es donde
intentaron realmente transformar definitivamente la Universidad en una empresa
y ahí sí los estudiantes están echados.
CJC: Usted hace poesía, háblenos un poco sobre esa arista en
su vida.
BSS: ¿De qué? ¿De la poesía? (Risas) Mira, yo he sido desde
siempre poeta y he escrito bastantes libros que están publicados en portugués y
algunos están en español y te digo, te doy así de primera mano una sorpresa, es
que además soy rapper, yo escribo música deRap y acabo de escribir un libro que
está siendo musicalizado por los artistas rappers de las favelas, de las
chabolas de Ribera del Sur y va a salir ahora, ya oí dos minutos de la
grabación. Este movimiento va a hacer un show con mi Rap que se llama Rape
Global y va a ser el 25 de Enero en Porto Alegre, pero no esta todavía en
español porque no hay nadie que me lo traduzca y, como soy un apreciado
científico social, nadie imagina que también puedo escribir rap (risas) y por
eso es siempre más difícil esa otra identidad sobre mí, por eso, lo que digo es
que, con el rap y la poesía, y sobretodo ahora con el rap, digo en contra de la
modernidad occidental cosas que no puedo decir en mis textos de Ciencias
Sociales, que no puedo escribir en las Epistemologías del Sur, son otras
dimensiones.
Rebelión ha publicado este artículo con el permiso del autor
mediante una licencia de Creative Commons, respetando su libertad para
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